Il s'agit d'une photo* d'un homme du groupe Penan qui compte aujourd'hui 10 000 personnes et est probablement le dernier groupe à survivre uniquement grâce aux produits de la chasse et de la cueillette.
Pas d'agriculture. Pas de commerce. Aucune activité commerciale.
Et vivre ce modèle dans le cadre hostile de la forêt tropicale impitoyable.
Imaginez passer une journée entière sous la pluie AVEC un imperméable. Et puis imaginez faire ça la nuit sans imperméable. jour après jour après jour.
Ceci n’est pas écrit pour les faire paraître démunis (car ils ne le sont pas) – c’est simplement pour faire comprendre que leur vie est profondément différente de la nôtre.
Et ils se battent pour que cela continue.
Je me souviens d'une proposition d'un magazine de publier un article principal sur les nomades que j'avais photographiés et sur lesquels j'avais écrit. L’éditeur voulait que j’en fasse une idée grâce à laquelle les lecteurs de ce magazine pourraient « aider et élever » ce groupe. C’est pour moi une idée absurde. Qu'un monde devrait croire qu'un autre a BESOIN de leur aide et de leur élévation !! Pourquoi? Juste parce qu’il y a plus d’argent dans un monde, s’ensuit-il qu’ils ont de meilleures idées sur la façon de vivre ? Naturellement, l'article de ce magazine n'a pas été publié.
Revenons aux Penans de Bornéo qui vivent dans la nature et se considèrent comme partie intégrante de leur écosystème.
Alors que la vie moderne empiète lentement mais sûrement sur leur vie, la vie change de manière irréversible et des éléments de données importants sont perdus en cours de route – ce qui constitue la partie lamentable de cette évolution culturelle.
La chasse jouait un rôle central pour les huit groupes nomades et leurs systèmes de connaissances étaient sensibilisés à cet aspect particulier de la vie. Et la base de données d’expériences a conduit à une abstraction de connaissances qu’ils pouvaient utiliser de manière productive. Cette base de données restait transmise d’une génération à l’autre et les connaissances avaient besoin de leur détenteur pour être transmises, car aucun conteneur « distant » de ces connaissances – comme des livres ou des scripts – n’existait dans cette culture. Et aujourd’hui, avec l’évolution radicale des modes de vie d’une génération à l’autre, la force et le volume de cette transmission intergénérationnelle se sont affaiblis et les données se perdent.
Exemple 1 :
Les grands-pères Penan surveillaient l’apparition de papillons particuliers. Dès son apparition, les préparatifs de chasse furent faits car ce papillon annonçait l'arrivée des sangliers. Comment? Pourquoi? Aucune réponse. Mais l'expérience a prouvé que l'apparition de ce papillon était suivie par celle des sangliers. Des raisons scientifiques doivent exister et la causalité ou la corrélation logique peut certainement être trouvée. Mais les Penans n’avaient pas besoin de connaître le reste. Ils sont sortis et ont chassé.
Exemple 2 :
Les sarbacanes et les flèches empoisonnées étaient les outils traditionnels de chasse. Les hommes savaient quel bois utiliser pour fabriquer ces pipes et où trouver le poison destiné aux flèches. Ils savaient même quelles plantes pouvaient être utilisées comme antidote au poison. L’introduction des armes à feu a permis d’économiser du temps et des efforts et d’augmenter l’efficacité. MAIS, en termes d'économie, cela signifiait une dépendance à l'égard de choses que l'on ne produisait pas soi-même et qui devaient être acheté. À mesure que les armes à feu ont commencé à remplacer les sarbacanes et le poison, la connaissance des arbres et des plantes qui leur étaient utiles, les connaissances accumulées au fil des siècles devenaient lentement redondantes. Avec le temps, cette connaissance sera complètement perdue.
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Ces groupes adoptent peu à peu la pratique de vivre dans des colonies plutôt que comme chasseurs nomades. Et comme l’éducation expérientielle était le seul moyen de transmission du savoir, le savoir collectif de la tribu risque de se perdre complètement.
Aujourd’hui, alors que les enfants passent du temps à l’école et à acquérir des connaissances globales, le temps nécessaire à l’acquisition de connaissances culturelles localisées, même à travers des conversations familiales, est réduit. En outre, il existe un snobisme qui considère le savoir culturel comme étant peu valable simplement parce qu’il est transmis par les familles et non par les institutions. J’ai moi-même rejeté de nombreuses données culturelles qui m’ont été transmises au cours de mon enfance par sentiment de snobisme et « je sais qu’il ne faut pas croire ce charabia ».
Ainsi, des données culturelles se perdent. Un peu de données à la fois !
jm
décembre 2013
(L'image est une photo d'une page du livre de Dennis Lau « Bornéo » qui nous offre un aperçu des différents groupes autochtones de la grande île à forêt tropicale.)
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