Dies ist ein Bild* eines Mannes aus der Penan-Gruppe, die mittlerweile 10.000 Mitglieder zählt und wahrscheinlich die letzte Gruppe ist, die ausschließlich von den Erträgen der Jagd und des Sammelns lebt.
Keine Landwirtschaft. Kein Handel. Keine gewerbliche Tätigkeit.
Und dieses Modell in der rauen Umgebung des unbarmherzigen Regenwaldes leben.
Stellen Sie sich vor, Sie verbringen einen GANZEN Tag im Regen MIT einem Regenmantel. Und dann stellen Sie sich vor, Sie machen das nachts ohne Regenmantel. Tag für Tag für Tag.
Dies ist nicht geschrieben, um sie benachteiligt erscheinen zu lassen (denn das sind sie nicht), sondern nur, um deutlich zu machen, dass sich ihr Leben grundlegend von unserem unterscheidet.
Und sie kämpfen dafür, dass das so bleibt.
Ich erinnere mich an den Vorschlag einer Zeitschrift, eine Titelgeschichte über die Nomaden zu veröffentlichen, die ich fotografiert und über die ich geschrieben hatte. Der Herausgeber wollte, dass ich daraus eine Idee entwickle, durch die die Leser dieser Zeitschrift dieser Gruppe „helfen und sie stärken“ könnten. Das ist für mich eine absurde Idee. Diese eine Welt sollte glauben, dass eine andere ihre Hilfe und ihren Aufschwung BRAUCHT!! Warum? Nur weil es auf der Welt mehr Geld gibt, bedeutet das, dass sie bessere Vorstellungen davon haben, wie sie leben sollen? Natürlich ist der Artikel in dieser Zeitschrift nicht zustande gekommen.
Zurück zu den Penans von Borneo, die in der Natur leben und sich als integralen Bestandteil ihres Ökosystems betrachten.
Da das moderne Leben langsam aber sicher in ihr Leben eindringt, verändert sich das Leben unwiderruflich und wichtige Daten gehen dabei verloren – was der beklagenswerte Teil dieser kulturellen Entwicklung ist.
Die Jagd spielte für alle acht Nomadengruppen eine zentrale Rolle und ihre Wissenssysteme waren für diesen besonderen Aspekt des Lebens sensibilisiert. Und die Erfahrungsdatenbank führte zu einer Abstraktion von Wissen, das sie produktiv nutzen konnten. Diese Datenbank blieb von einer Generation zur nächsten weitergegeben und das Wissen benötigte den Wissensträger zur Weitergabe, da es in dieser Kultur keinen „entfernten“ Container dieses Wissens – wie Bücher oder Skripte – gab. Und jetzt, da sich der Lebensstil von einer Generation zur nächsten drastisch ändert, sind Stärke und Umfang dieser Übertragung zwischen den Generationen schwächer geworden und es gehen Daten verloren.
Beispiel 1:
Die Penan-Großväter hielten Ausschau nach dem Erscheinen bestimmter Schmetterlinge. Nach seinem Erscheinen wurden Vorbereitungen für die Jagd getroffen, da dieser Schmetterling die Ankunft von Wildschweinen vorhersagte. Wie? Warum? Keine Antworten. Aber die Erfahrung hat gezeigt, dass dem Erscheinen dieses Schmetterlings das Erscheinen von Wildschweinen folgte. Es müssen wissenschaftliche Gründe vorliegen und die logische Kausalität oder Korrelation kann durchaus gefunden werden. Aber den Rest brauchten die Penans nicht zu wissen. Sie gingen hinaus und jagten.
Beispiel 2:
Blasrohre und Pfeile mit Gift waren die traditionellen Jagdwerkzeuge. Die Männer wussten, welches Holz sie für die Herstellung dieser Pfeifen verwenden mussten und wo sie das Gift für die Pfeile finden konnten. Sie wussten sogar, welche Pflanzen als Gegenmittel gegen das Gift eingesetzt werden konnten. Die Einführung von Waffen führte zu einer Zeit- und Arbeitsersparnis und einer höheren Effizienz. ABER wirtschaftlich betrachtet bedeutete dies, sich auf Dinge zu verlassen, die man nicht selbst produzierte und herstellen musste gekauft. Als Waffen begannen, Blasrohre und Gift zu ersetzen, wurde das über Jahrhunderte gesammelte Wissen darüber, welche Bäume und Pflanzen dafür nützlich waren, langsam überflüssig. Mit der Zeit wird dieses Wissen völlig verloren gehen.
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Diese Gruppen übernehmen langsam die Praxis, in Siedlungen statt als nomadische Jäger zu leben. Und da Wissen nur durch Erlebnispädagogik weitergegeben wurde, besteht die Gefahr, dass das kollektive Wissen des Stammes völlig verloren geht.
Heutzutage verbringen die Kinder Zeit in der Schule und verbringen Zeit damit, sich aggregiertes Wissen anzueignen. Daher wird die Zeit, lokales kulturelles Wissen zu erwerben, auch durch Familiengespräche, verkürzt. Außerdem herrscht ein Snobismus vor, der kulturelles Wissen als weniger gültig betrachtet, nur weil es von Familien und nicht von Institutionen weitergegeben wird. Ich selbst habe viele kulturelle Daten, die mir in meiner Kindheit überliefert wurden, aus diesem Gefühl des Snobismus heraus abgelehnt und gesagt: „Ich weiß es besser, als diesen Hokuspokus zu glauben.“
Und so gehen kulturelle Daten verloren. Ein Datenbit nach dem anderen!
jm
Dezember 2013
(Das Bild ist ein Foto einer Seite aus Dennis Laus Buch „Borneo“, das uns einen Einblick in die verschiedenen indigenen Völkergruppen der großen Regenwaldinsel bietet.)
Der Beitrag Verschwindendes kulturelles Wissen – die Penans von Borneo erschien zuerst auf Der Kunstblog von WOVENSOULS.COM.